Præsten Falwells moralske flertal: Mission udført?

af Paul Taylor, Executive Vice President, Pew Research Center


Da afdøde pastor Jerry Falwell opløste den moralske majoritet i 1989, et årti efter at han havde grundlagt den græsrods-evangeliske kristne lobbyvirksomhed og politiske handlingsbevægelse, erklærede han, at 'vores mission er gennemført.'

Det er tydeligt, at epitaaf ikke var beregnet som et krav om, at hvert eneste punkt på gruppens lobbydagsorden var nået. Men hvis Falwell mente, at evangeliske kristne var kommet til at acceptere ideen om, at organiseret religion og religiøse ledere skulle spille en aktivistisk rolle i den politiske proces, understøttes hans epitaph for den moralske majoritet af opinionsundersøgelser.


Bord

Med en margin på næsten 2-1 siger hvide evangeliske kristne - kernen i den moralske majoritet - at kirker og andre huse for tilbedelse skulle udtrykke deres synspunkter på daglige sociale og politiske spørgsmål ifølge en undersøgelse fra juli 2006 af Pew Research Center for People & the Press.

I modsætning hertil er katolikker og hvide hovedlinjeprotestanter bestemt ambivalente med hensyn til blanding af religion og politik. Faktisk siger mindre flertal i begge grupper, at kirker skal holde sig uden for politiske spørgsmål. Men for offentligheden som helhed siger omkring halvdelen (51%) nu, at kirker skal udtrykke deres synspunkter om politiske og sociale spørgsmål, mens 46% siger, at de skal holde sig væk. Disse procenter er knap nok skudt ud i det sidste årti.

Tilbage i 1960'erne vippede den offentlige mening imidlertid i den anden retning. Mod slutningen af ​​et årti, da Amerikas første katolske præsident, John F. Kennedy, havde gjort et stærkt offentligt standpunkt til støtte for adskillelsen af ​​kirke og stat, fandt en Gallup-undersøgelse fra 1968, at 53% af amerikanerne sagde, at kirker skulle holde sig ude af politik . (Undersøgelser i den tid spurgte ikke respondenterne, om de var evangeliske kristne, så det er ikke muligt at vide, hvordan den gruppe havde det på det tidspunkt).



I dag udgør sorte protestanter den eneste anden store religiøse gruppe ud over hvide evangeliske kristne, der stærkt omfavner ideen om en aktivistisk rolle for religion i politik. Med en margin på mere end 2-1 siger de også, at kirker skal udtrykke deres synspunkter om politiske spørgsmål.


Forskellen er, at politisk aktivisme har haft en lang historie inden for den sorte kirke og strækker sig tilbage til borgerrettighedsbevægelsens æra og videre. Hvide evangeliske kristne havde derimod en tendens til at holde deres religion adskilt fra deres politik i store dele af det 20. århundrede.

Denne holdning begyndte at ændre sig med tilbageslag mod de sociale og kulturelle omvæltninger i 1960'erne og, meget mere tydeligt, med evangeliskes stærke modstand mod den amerikanske højesterets dom fra 1973, der legaliserede abort.


En generation senere forbliver abort et galvaniserende problem i evangeliske kirker. Næsten to tredjedele (63%) af alle kirkegående hvide evangeliske kristne siger, at deres minister undertiden udtaler sig om abort fra prædikestolen, sammenlignet med lidt over en tredjedel (37%) af de hvide hovedlinjeprotestanter, der siger det samme om deres prædikant.

Bord

Et flertal af hvide evangeliske siger også, at de fra tid til anden hører fra deres præster om sult og fattigdom (91%); krigen i Irak (54%) og love vedrørende homoseksualitet (54%).

Hvad angår mere eksplicit involvering i politiske kampagner, siger nogle fire ud af ti hvide evangeliske kristne (39%), at de synes, det er passende for præster at diskutere politiske kandidater eller spørgsmål fra prædikestolen. Blandt befolkningen som helhed er kun tre ud af ti voksne (31%) enige.

Hvide evangeliske kristne er også mere tilbøjelige end andre kirkelige voksne til at have fået oplysninger om politiske partier eller kandidater stillet til rådighed på deres sted for tilbedelse. Tre ud af ti (29%) siger dette sammenlignet med 22% af alle voksne i kirken. Denne praksis er imidlertid meget mere almindelig i sorte kirker end i hvide evangeliske kirker; næsten halvdelen (49%) af de sorte protestanter siger, at oplysninger om partier og kandidater blev gjort tilgængelige på deres sted for tilbedelse.


Virkningen af ​​den øgede politiske aktivisme blandt evangeliske var tydelig i præsidentkampagnen i 2004. Hvide evangeliske personer tegnede sig for omkring 23% af det samlede vælger på valgdagen det år, og ifølge exit-meningsmålingerne gav de hele 78% af deres stemmer til præsident Bush - hvilket gør hvide evangeliske langt den mest potente religiøse-baserede afstemning blok i det valg.

Bord

Endelig, når det kommer til deres synspunkter om det passende niveau af religiøst udtryk fra politiske ledere, er hvide evangeliske protestanter igen markante. Seks ud af ti (61%) siger, at der har været for lidt udtryk for religiøs tro fra politiske ledere, mens en fjerdedel (25%) siger, at der har været den rigtige mængde, og kun 7% siger, at der har været for meget. Offentligheden som helhed er mere lige fordelt på dette spørgsmål, hvor 39% siger for lidt, 27% siger det rigtige beløb og 26% siger for meget.

Som mange af hans nekrologer bemærkede i den forløbne uge, havde præsten Falwell været en mere profileret person på den politiske scene for en generation siden, end han var i nyere tid. Men hvis hovedmålet med hans bevægelse var at tilskynde en tidligere apolitisk gruppe til at blive politisk engageret - og til dels at gøre det gennem vejledning af organiseret religion - efterlader han en magtfuld arv.

For yderligere diskussion af Falwell-arven, se A Christian Right Without Falwell, en diskussion med John Green, Senior Fellow i Religion and American Politics, Pew Forum on Religion & Public Life.