Religion og sekularisme: Den amerikanske oplevelse

Nogle af landets førende journalister samlet sig i Key West, Florida, i december 2007 til Pew Forums halvårlige konference om religion, politik og det offentlige liv.


I betragtning af den nylige popularitet af flere højt profilerede bøger om ateisme inviterede Pew Forum Wilfred McClay, en fremtrædende professor i intellektuel historie, til at tale om det historiske forhold mellem religion og sekularisme i Amerika. McClay skelner mellem det, han kalder 'politisk sekularisme', der anerkender legitimiteten og endda den moralske nødvendighed af religiøs tro, samtidig med at enhver tro oprettes, og 'filosofisk sekularisme', som forsøger at etablere en fælles vantro som grundlag for regeringen. McClay hævder, at den første forståelse af sekularisme var kernen i grundlæggernes vision, og at den, hjulpet af de træk ved kristendommen, der var fremherskende i Amerika, har resulteret i en unik, hvis ufuldkommen blanding af religion og regering i det amerikanske offentlige liv.

Højttaler:


Wilfred McClay, SunTrust Bank formand for ekspertise inden for humaniora, University of Tennessee i Chattanooga

Moderator:

Michael Cromartie, vicepræsident, Center for Etik og Offentlig Politik; Seniorrådgiver, Pew Forum om religion og offentligt liv



I det følgende redigerede uddrag er ellipser udeladt for at lette læsning.


MCCLAY:At være historiker ved uddannelse har jeg en tendens til at tænke i særlige tilfælde og situationer snarere end almindelige, store og ellers. Jeg er ikke overbevist om, at i mit emne - religion og sekularisme og forholdet imellem dem i amerikansk historie - at jeg nødvendigvis angiver en model, der vil være universelt anvendelig.

Der er også et problem med ordet 'sekularisme'. Det betyder så mange forskellige ting. (Men) den skelnen, jeg ønsker at gøre, er mellem filosofisk sekularisme, som er sekularisme som et slags gudløst system i verden, et system af tro på ultimative ting og sekularisme i politisk forstand: dvs. sekularisme som anerkendelse af politik som en autonom sfære, der ikke er underlagt kirkelig regeringsførelse, styres af en kirke eller religion eller kirkens udtryk for denne religion. En sekulær politisk orden kan være en, hvor religiøs praksis eller religiøs øvelse, som vi siger, kan blomstre.


Nogle af jer har sandsynligvis hørt om Diana Eck. Hun er professor i religion ved Harvard Divinity School og en stor tilhænger af religiøs pluralisme. Hun har et ordsprog, der siger: 'Hvis du kun kender din egen religion, kender du ikke engang din egen religion.' Jeg er sikker på, at hun siger det mere elegant end det, men det er kernen i det, og jeg var altid tvivlsom om dette. Det syntes lidt for professoralt og platitudinøst.

Billede

Men jeg blev en troende, da jeg tog en tur for omkring et år siden til Tyrkiet i regi af udenrigsministeriet. Tyrkiet (er) et land, der er 95% muslim, hvor andre religioner slet ikke har nogen særlig politisk profil eller offentlig profil. Imamerne betales af staten. Religiøst tøj er som bekendt forbudt i offentlige institutioner eller af offentlige embedsmænd på grund af den tyrkiske stats stive sekularisme. Tyrkerne har en vis forståelse af adskillelsen af ​​religion og det offentlige liv.

Det jeg talte om (i Tyrkiet) var, hvordan amerikanerne forstår adskillelsen mellem kirke og stat, og jeg gik over hele landet og talte til forskellige målgrupper om dette emne, og de var helt fascinerede. I spørgsmålstiden spurgte de mig alle mulige spørgsmål om Tyrkiet, som jeg selvfølgelig ikke var kompetent til at svare på, men de spekulerede straks på, om den amerikanske model måske var en model for deres egen urolige sekularisme, der uden tvivl har været for stiv, modelleret efter franskmændenesekularismemodel, som er en meget, meget forbudt og streng form for sekularisme.

Der er dem (i Tyrkiet), der ønsker at se mere religion i det offentlige liv; de mente, at den amerikanske måde var beundringsværdig i det omfang. Der var selvfølgelig andre, især kvinder, der var helt bange for dette, fordi de straks tænker på det iranske eksempel som den slags ting, de kan forvente at ske i Tyrkiet, hvis den kemalistiske sekularisme i de sidste 90 år eller deromkring rulles tilbage .


Det jeg endte med at skulle sige til dette publikum igen og igen er, at jeg tvivlede meget på, at den amerikanske vej ville være anvendelig. Jeg var ikke det grimme amerikanske ordsprog: 'Vi ved, hvordan vi gør det, og du skal gøre det på vores måde.' Tværtimod sagde jeg igen og igen: ”USA har en unik historie. Vores måder at styre forholdet mellem religion og sekularisme opstod ikke ud fra abstrakt teori, så det opstod ud fra konkrete fremgangsmåder, der var et resultat af de særlige omstændigheder, som vi var nødt til at klare, at omstændighederne tvang os til at tænke, som vi gør. ” Jeg tilføjede, at amerikanerne ikke er helt enige om disse ting eller ser dem som afgjort, at de konstant kæmpes om, konstant bliver anfægtet, (men at) det amerikanske system trives med konflikt.

Så lad mig begynde med to forslag. Den første er, at adskillelsen af ​​kirke og stat, som vi i det store og hele anerkender som et groft og klar princip, i den amerikanske erfaring ikke nødvendigvis betyder adskillelse af religion fra det offentlige liv. En anden måde at sige dette på er, at Amerika har et stærkt engagement i sekularisme, men det er sekularisme af en bestemt art, forstået på en bestemt måde.

For det andet, at USA i praksis har opnået det, der i teorien syntes umuligt: ​​en forening af religion med modernitet, i modsætning til, som jeg siger, med det vesteuropæiske mønster. I USA har religiøs tro vist sig forbløffende vedholdende, selvom kulturen har været mere og mere villig til at omfavne entusiastisk hele eller det meste af modernitetens videnskabelige og teknologiske dagsorden. Nogle gange styrker de to hinanden. Nogle gange kolliderer de med hinanden, men den amerikanske kultur har fundet plads til, at begge kan være til stede. Jeg vil ikke profetere, at dette altid vil være tilfældet, men det er et meget solidt forhold af langvarig status.

Og måske skulle jeg tilføje - og det gjorde jeg for mit tyrkiske publikum; det forvirrede dem fuldstændigt, men det skulle ikke være så forvirrende for jer - at alt dette giver mening i lyset af det tredje forslag: at amerikanske institutioner og kultur er iboende og uigenkaldeligt komplekse - ikke kaotiske, hvilket selvfølgelig er hvad de ser - men komplekse.

Kompleksiteten tager en bestemt form: at politik og kultur er designet omkring et samspil mellem konkurrencekræfter, hvilket er, tror jeg, nøglen til at forstå en masse om USA. Forfatningen var baseret på de antagelser, at der i ethvert dynamisk samfund ville være stridende interessegrupper, og (at) man bedst kunne modvirke deres indflydelse ved systematisk at afspille dem mod hinanden. Det var ræsonnementet bag magtseparation bag det føderale system. Folk fra udlandet ser på den amerikanske regering og mener, at den altid er på randen af ​​sammenbrud. De forstår ikke, og mange af os forstår ikke, at det faktisk er sådan, det skal fungere. Der erantagesat være udligningsstyrker, der holder hinanden i skak. Der erantagesat være almindelig og konstant spænding.

Socialt og kulturelt set har landet udviklet sig på en lignende måde, ikke bevidst, men med lignende virkning. Ingen på tidspunktet for den amerikanske grundlæggelse forestillede nationen som en stor bastion af kulturel pluralisme, hvor en bred vifte af kulturelle former og religioner ville eksistere sammen. De ville sandsynligvis have fundet ideen uforståelig, men det viste sig at være et af de mest fremtrædende træk ved det amerikanske liv. Noget af dette blev drevet af religion - puritanernes og kvakers og baptisters og andre protestanters ønske om at tilbede Gud, som de ville - men meget af det var drevet af økonomi. Når du har et land med et rigeligt udbud af jord og et knappe udbud af arbejdskraft, og du ønsker at vokse økonomisk, kan du ikke være frygtelig kræsne om de mennesker, der kommer ind i dit land, og nationen havde ikke råd i det lange løb at være for kræsne over disse nye indvandrers religiøse overbevisning. Derfor sporer historien om amerikansk religion og historien om amerikansk indvandring ofte ret tæt sammen.

Pointen er imidlertid, at ingen gruppe nogensinde dominerer, i det mindste ikke længe, ​​når konkurrencen mellem politiske og sociale kræfter bliver så institutionaliseret som den har gjort i USA. Paradoksalt nok har denne konkurrence skabt tolerancevaner.

Så hvad jeg argumenterer her for er, at social og religiøs tolerance blev praktiske fornødenheder, før de blev nedfældet. Religionskrigene i det 16. århundrede i Europa fremmede tolerance simpelthen på grund af manglende evne hos et religiøst parti til at dominere over de andre, hvilket betød, at religion i sig selv ikke længere kunne være et grundlag for offentlig orden og offentlig kultur. Noget af det samme skete på en langt mindre voldelig måde i USA. Dette er en af ​​nøglerne til at forstå forholdet mellem religion og sekularisme i De Forenede Stater. Amerikansk sekularisme stammer fra religionens styrke, ikke fra dens svaghed.

De Forenede Staters evne til at forene religion og modernitet afhængede dels af dets evne til at holde grupper og ideer i konkurrence med hinanden, og denne evne har rødder, der går endnu dybere end landets egentlige begyndelse. I sidste ende er de baseret på visse karakteristiske træk ved selve kristendommen, hvilket er en af ​​grundene til, at når vi taler om religion, som om alle religioner kan give de samme resultater, tror jeg, at vi vildleder os selv. Der er noget meget særligt ved kristendommen, en særlig dyd, den bringer til bordet i denne sag, og det er dens vægt på det, der forskelligt kaldes de to sfærer eller to kongeriger eller to byer, der altid er taget til at opdele virkeligheden.

Du vil huske, at Jesus fra de kristne skrifter overraskede sine tilhængere ved at afvise at være politisk leder og erklære, at hans rige ikke var fra denne verden; men på samme tid insisterede han og hans tidlige tilhængere, især Paulus, på verdslige myndigheders legitimitet og insisterede på, at man i Jesu berømte ord, 'Afgiv til kejseren, hvad der er kejserens,' - en virkelig forbløffende erklæring, fordi den krediterer den sekulære myndighed med en ordentlig og uafhængig rolle at spille i tingenes ordning. Med andre ord havde kristendommen visse teologiske ressourcer til rådighed allerede i begyndelsen til en slags adskillelse af kirke og stat, skønt den ikke skete fuldt ud, før efter de blodige krige i det 16. århundrede havde fået princippet om religiøs tolerance til at virke uundgåeligt og derfor behovet for en verdslig stat.

To kongeriger, to byer, to sfærer - dette træk ved kristendommen er en af ​​de vigtigste ressourcer, den altid har bragt til problemet med organiseringen af ​​det politiske liv i et religiøst samfund, og det er en af ​​dets vigtigste ressourcer nu. (Det er) noget, jeg ikke er så vidende om, men islam synes for mig at have et problem i denne afdeling.

Et andet træk, der hjalp med at etablere den religiøse tone i den tidlige amerikanske historie, var den nysgerrige kendsgerning, at europæerne, der bosatte det britiske Nordamerika, ikke kun var kristne, men de moderniserende oprørere i den kristne verden. Protestantiske kristne reformatorer, hvis dagsordener var forskellige og meget i modstrid med hinanden, havde til fælles en afvisning af det traditionelle traditionelle hierarki, den præstelige myndighed og den traditionelle romersk katolicisme og til en vis grad anglikanismen også.

Mange af disse indvandrere forsøgte åbenlyst at bringe enkelheden og gensidigheden i Kristi menigheds tid tilbage og fjerne den fra alle de traditionelle behæftelser og fuglehorn, der (havde) akkumuleret gennem århundrederne. De delte alle i større eller mindre grad en tro på, at enkeltpersoner kunne nærme sig de hellige skrifter uden hjælp og gennem skrifterne nyde et uformidlet forhold til Gud, og at målene for ens tro ikke var medlemskab af kirken eller modtagelse af sakramenterne fra en autoriseret præst, men om man havde oplevet forholdet til Gud gennem Kristus frit, førstehånds, og på en måde, der mest pålideligt blev udtrykt ved omvendelse. Denne meget individualistiske, frivillige, protestantiske tilgang til religiøs tro og fraværet af nogen alvorlig modstand mod den førte Amerika til en høj grad af demokratisering af religionen. Religion var mere markedsdrevet, mere jævn forbrugerorienteret. Folk kunne tilknytte eller ikke tilknytte sig efter valg nøjagtigt som deres samvittighed dikterede.

Også med til at forene religion og modernisering var det faktum, at både sekulære og religiøse tænkere så ofte var enige om ting i lang tid i amerikansk historie. Der var meget lidt konflikt mellem de mere sekulære og de mere religiøse over f.eks. Udarbejdelsen af ​​forfatningen. Opfattelsen af ​​oplysningstiden som i det væsentlige antiklerisk, irreligiøs, rationalistisk (og) filosofisk materialistisk er en generalisering fra den franske erfaring, som ikke passer til den amerikanske, ligesom den amerikanske revolution var en meget anden slags revolution end Den franske revolution, (i at være) meget mere selvbevidst baglæns og endda restaurering.

Den amerikanske forfatning og den første ændring af forfatningen var ikke beregnet til at skabe en rent sekulær regering, neutral eller ligeglad med religion i modsætning til irreligion. Selve forfatningen var på det tidspunkt, hvor den blev udarbejdet, stort set et proceduremæssigt dokument, der forsøgte at nøje opregne den nationale regerings beføjelser, samtidig med at man overlod politiets magt og mest materielle spørgsmål om moral, religion, uddannelse og lignende til staterne - Jeg taler om forfatningen, da den blev udarbejdet; ikke som det er blevet fortolket.

Desuden var det første ændringsforslag, som forbyder oprettelse af en religion og beskytter den frie udøvelse af religion, ikke at sekularisere den nationale regering, men i stedet for at beskytte mod sekterisk konflikt og eksklusivitet og magtgreb fra en eller anden nationalkirke. Grundlæggerne forstod udtrykket 'etablering' på en meget specifik måde som at henvise til en statskirke oprettet af en national regering, der kunne befale samtykke til eller i det mindste privilegere sine doktrinære udsagn, modtage skattepenger - det er det vigtige - at støtte det, og måske kræve deltagelse i dets tjenester Grundlæggerne ønskede ikke dette. De forbød den nationale regering at gøre det, men de forbød kun den nationale regering at gøre det. De forbød ikke staterne at gøre det. Det første ændringsforslag lader ikke kun muligheden for statslige virksomheder være åbne, men der var faktisk statslige religioner, hovedsageligt i New England, tror jeg, op til 1830'erne.

Uanset hvilke teologiske forskelle (der var blandt) figurer som Benjamin Franklin, John Adams, George Washington, James Madison og Thomas Jefferson, (disse mænd) var de enige om at tilslutte sig den afgørende betydning af religion for opretholdelsen af ​​den offentlige moral. Nu har de måske troet religion var 'en god ting' - som folk plejede at sige om neokonservative, (de synes) religion er en god ting for andre mennesker at have - men (de gjorde) en meget stærk godkendelse af behovet for religion er en styrke i det offentlige liv som en del af den offentlige diskurs, der påvirker den offentlige sfære.

Alexis de Tocqueville var meget imponeret over, i hvilken grad religion fortsatte i det amerikanske demokrati, og at religiøse institutioner syntes at støtte amerikanske demokratiske institutioner. Hvad Tocqueville beskrev, er faktisk en tydelig amerikansk version af sekularisme. Det peger i retning af en nyttig skelnen, som jeg kort begyndte, mellem to vidt forskellige måder at forstå begrebet sekularisme på, hvoraf kun den ene er fjendtlig eller endog nødvendigvis mistænksom over for det offentlige udtryk for religion.

Den første af disse er en temmelig minimal, endog negativ forståelse af sekularisme på samme måde som Esajas Berlin taler om negativ frihed. Det er en frihed fra pålæggelse af enhver form for etablering af ens samvittighedsfrihed. Den anden opfattelse, hvad jeg kaldte det filosofiske synspunkt eller den positive opfattelse, er meget mere selvsikker, mere robust, mere positiv ved at bekræfte sekularisme som en ultimativ og alternativ tro, der med rette erstatter de tragiske blindheder, og som (Christopher) Hitchens ville have det, (de) “giftstoffer” fra de historiske religioner, især hvad angår aktivitet i det offentlige område.

Den første af disse sekularismer - den begrænsede, den politiske, den negative - ligner sproget og udøvelsen af ​​det første ændringsforslag, da det har udviklet sig over meget af amerikansk historie, selv om afgørelser fra Højesteret (er gået) frem og tilbage om forskellige aspekter af det. Det ser mod en ikke-etableret sekulær politisk orden, en der respekterer både religionister og ikke-religionister. En sådan ordre bevarer en kerneinsistering på friheden for det ikke-tvungne individ, det grundlæggende protestantiske princip, men det har også en mere liberal, mere kapacitetsforståelse af menneskehedens religiøse behov og antager derfor ikke, at den religiøse impuls blot er en individuel sag eller som en højesteretsafgørelse udtrykte det, noget vi fortæller os selv om menneskets livs mysterium. Tværtimod vil det insistere på, at religion er en social institution, for hvis blomstring rettighederne til fri forening er nødvendige.

Billede

Denne amerikanske forståelse af sekularisme er forskellig fra den franske og tyrkernes strenge läicité, og man skal indrømme, at den ikke overholdes perfekt af amerikanerne selv. Jeg synes, det er et meget vanskeligt ideal. Der er et enormt og forståeligt menneskeligt ønske om at have vores filosofiske og politiske og andre overbevisninger i overensstemmelse. Men det kan være (påkrævet) i det lange løb, da mange politiske ting kræver os, at give afkald på de ting, vi gerne vil sætte på linje. Det kan være en langt mere brugbar tilgang til ideen om sekularisme end alternativet, netop fordi det kan trække på de moralske energier i de historiske vestlige religiøse traditioner på et tidspunkt, hvor velsagtens Vesten har hårdt brug for dem og et behov ikke være en religiøs troende af nogen art for at acceptere, at dette kan være sådan.

Lad mig sige lav en sidste bemærkning om forholdet mellem religion og sekularisme i det amerikanske liv, og det er dette: De mest succesrige bevægelser for social reform i amerikansk historie har sandsynligvis i det mindste haft et respektfuldt forhold til landets religiøs arv, hvis den ikke drives af den. Man kan citere, ikke kun borgerrettighedsbevægelsen, bestemt bevægelsen til afskaffelse af slaveri, som var en endnu mere religiøs bevægelse, eller kvinders stemmeret eller endda den amerikanske revolution i sig selv er eksempler på dette. Det interessante i hvert tilfælde er, at man kan finde både religiøse og verdslige begrundelser for forandring, hvor de to sæt retfærdiggørelser var gensidigt støttende og endda blandet i et omfang, der ville være utænkeligt i andre kulturer.

Denne kongruens, det blandede, er et nøgleelement i genialiteten i amerikansk politik og amerikansk religion. Derfor kan Martin Luther Kings fineste retorik med lige sandsynlighed ikke kun påberåbe sig de profetiske bøger i Bibelen, Det Gamle Testamente, De Hebraiske Skrifter, men også uafhængighedserklæringen og forfatningen og grundlæggernes ord. Og hvorfor da Stewart Burns skrev en biografi om King, var han ikke fantasifuld i at kalde (Kings) livsarbejde 'en hellig mission for at redde Amerika.' Vi forankrer adskillelsen mellem kirke og stat, men samtidig praktiserer vi blanding af religion og det offentlige liv. Det er ikke altid logisk, men der er tidspunkter, hvor det giver god mening. Der er næsten ingen eksempler i den amerikanske fortid på vellykkede, bredt accepterede reformer, der ikke respekterer både Amerikas religiøse og verdslige følsomhed. Den måde, jeg kan godt lide at udtrykke dette (er, at) de er forpligtet til at passere gennem en bikameral kropspolitik, både religiøs og sekulær.

Læs hele udskriften