Religion i de offentlige skoler

Næsten et halvt århundrede efter, at højesteret afsagde sin milepælsafgørelse, der slog skolesponsoreret bøn, fortsætter amerikanerne med at kæmpe om religionens plads i offentlige skoler. Faktisk er klasselokalet blevet en af ​​de vigtigste slagmarker i den bredere konflikt om religionens rolle i det offentlige liv.


Nogle amerikanere er foruroliget over det, de ser som en indsats fra føderale domstoles og borgerlige rettigheders fortalere for at udelukke Gud og religiøs stemning fra offentlige skoler. Disse amerikanere mener, at en sådan indsats krænker den første ændringsret til fri udøvelse af religion.

I mellemtiden er borgerlige libertariere og andre bekymrede over, at konservative kristne forsøger at påtvinge deres værdier til studerende fra alle religiøse striber. De føderale domstole, påpeger de borgerlige liberatorer, har konsekvent fortolket det første ændringsforslags forbud mod etablering af religion for at forbyde statssponsorering af bøn og de fleste andre religiøse aktiviteter i offentlige skoler.


På trods af den lange række domstolsafgørelser viser afstemninger, at et stort antal amerikanere favoriserer løsere, ikke strammere, grænser for religion i offentlige skoler. Ifølge en undersøgelse fra Pew Research Center i august 2006 er mere end to tredjedele af amerikanerne (69%) enige i forestillingen om, at 'liberale er gået for langt i at forsøge at holde religion ude af skolerne og regeringen.' Og et klart flertal (58%) går ind for undervisning i bibelsk kreationisme sammen med evolution i offentlige skoler.

Konflikter om religion i skolen er næppe nye. I det 19. århundrede kæmpede protestanter og katolikker ofte om bibellæsning og bøn på offentlige skoler. Stridighederne drejede sig derefter om hvilken bibel og hvilke bønner der var passende at bruge i klasseværelset. Nogle katolikker var urolige over, at skolernes læsemateriale indeholdt King James-versionen af ​​Bibelen, som blev begunstiget af protestanter. I 1844 brød der kamp ud mellem protestanter og katolikker i Philadelphia; et antal mennesker døde i volden, og flere katolske kirker blev brændt. Lignende konflikter brød ud i 1850'erne i Boston og andre dele af New England. I det tidlige 20. århundrede kæmpede liberale protestanter og deres verdslige allierede med religiøse konservative om, hvorvidt studerende i biologiklasser skulle undervises i Charles Darwins evolutionsteori.

Højesteret trådte ind i disse kontroverser, da den i Cantwell mod Connecticut (1940) og Everson mod Board of Education of Ewing Township (1947) fastslog, at den første ændrings klausul om fri træning og etablering gælder for staterne. De to klausuler siger: 'Kongressen skal ikke udstede nogen lov, der respekterer en etablering af religion eller forbyder den frie udøvelse deraf.' Før disse to retsafgørelser havde domstole kun anvendt religionsklausulerne på handlinger fra den føderale regering.



Kort efter Everson-beslutningen begyndte Højesteret specifikt at anvende religionsklausulerne på aktiviteter i offentlige skoler. I sin første sådan sag McCollum v. Board of Education (1948) annullerede højesteret den praksis, at religiøse instruktører fra forskellige trosretninger skulle komme ind på offentlige skoler for at tilbyde religiøse lektioner i løbet af skoledagen til studerende, hvis forældre bad dem om det. En nøglefaktor i domstolens afgørelse var, at lektionerne fandt sted i skolerne. Fire år senere, i Zorach mod Clauson, stadfæstede retten en ordning, hvorved offentlige skoler undskyldte eleverne i løbet af skoledagen, så de kunne deltage i religiøse klasser væk fra skolens ejendom.


Begyndende i 1960'erne uddelte retten religiøse konservative en række store nederlag. Det begyndte med den milepælsafgørelse fra 1962 i Engel mod Vitale, at skolesponsoreret bøn, selvom det ikke var sekterisk, overtrådte etableringsbestemmelsen. Siden da har Højesteret skubbet frem fra at forbyde organiseret bibellæsning til religiøs og moralsk instruktion i 1963 til at forbyde bønner ved gymnasiefodboldkampe 2000.

I disse og andre afgørelser har retten gentagne gange understreget, at forfatningen forbyder offentlige skoler at indoktrinere børn i religion. Men det er ikke altid let at bestemme nøjagtigt, hvad der udgør indoktrinering eller skolesponsorering af religiøse aktiviteter. Kan for eksempel en klasse om Bibelen som litteratur undervises uden en bias for eller imod tanken om, at Bibelen er religiøs sandhed? Kan elever tvinges til at deltage i et musikprogram med juletema? Undertiden bringer eleverne selv snarere end lærere, administratorer eller trænere deres tro ind i skoleaktiviteter. Når en elev for eksempel påberåber sig taknemmelighed til Gud i en forkyndt tale, eller hvis en fodboldspiller i gymnasiet beder i en klynge, er skolen da juridisk ansvarlig for deres religiøse udtryk?


Spørgsmålene kompliceres af andre forfatningsmæssige garantier. For eksempel beskytter den første ændring også ytringsfriheden og foreningsfriheden. Religiøse grupper har citeret disse garantier til støtte for studerendes religiøse tale og i bestræbelser på at få skolesponsorering og ressourcer til studerende religiøse klubber.

En studerendes eller en studerendes klubbers ret til at deltage i religiøs tale eller aktiviteter på skolens ejendom kan dog være i modstrid med anden beskyttelse, såsom studerendes ret til at undgå chikane. I en nylig sag godkendte f.eks. En føderal appeldomstol en gymnasiums beslutning om at forbyde en studerende at bære en T-shirt indeholdende en bibelsk passage, der fordømmer homoseksualitet. Fordi den studerende var uddannet på det tidspunkt, hvor højesteret meddelte sin appel, beordrede højesteret underretten til at ophæve sin afgørelse og afvise sagen.

I et andet tilfælde af modstridende rettigheder ønsker nogle studerende religiøse grupper ret til at udelukke studerende, der ikke deler gruppernes tro, specifikt på spørgsmål om seksualitet. F.eks. Er Christian Legal Society, der har kapitler i mange advokatskoler, indviklet i retssager om sin politik om, at kun studerende, der mener, at sex uden for heteroseksuelt ægteskab er en synd, kan tjene i lederstillinger.

Som disse nyere konflikter viser, forbliver offentlige skoler en slagmark, hvor de religiøse interesser for forældre, studerende, administratorer og lærere ofte kolliderer med. Konflikterne påvirker undervisningsplanerne i gymnasiet, fodboldkampe i gymnasiet, studieklubber, eksamensceremonier - og livet for alle med interesse for offentlig uddannelse.


Download hele rapporten.